Возможно, нам захочется пересмотреть условия, которые мы ставим перед теми, кто может пожертвовать органы.
Большинству из нас приятно слышать о реальных или вымышленных людях, которые жертвуют своими жизнями, чтобы спасти других, будь то спасатели, солдаты или обычные люди в чрезвычайных ситуациях. Мы восхищаемся такими людьми за то, что они решили пренебречь своим благополучием и сосредоточиться на благополучии других в пылу момента, и мы задаемся вопросом, сделали бы мы то же самое-в надежде, что нам никогда не придется это выяснить.
Мы также считаем героическим пожертвовать несущественный орган, такой как почка, чтобы спасти другого человека, будь то член семьи, близкий друг или даже незнакомец, которого мы, возможно, никогда не встретим. (Любое сходство с этой недавней вирусной историей является чистым совпадением.)
Но что, если бы кто-то захотел пожертвовать важный орган, такой как сердце, чтобы спасти другого человека ценой собственной жизни? Современная медицинская практика не позволяет этого: доноры должны быть объявлены мертвыми, прежде чем их жизненно важные органы могут быть собраны и пересажены человеку, который в них нуждается.
Некоторые специалисты по биоэтике утверждают, что это состояние должно быть смягчено, позволяя неизлечимым пациентам, которые в противном случае могли бы попросить об удалении системы жизнеобеспечения, вместо этого забрать свои органы. Если принять надлежащие меры для обеспечения добровольного выбора, это позволит неизлечимо больным пациентам закончить свою жизнь по своему выбору, сохраняя при этом свои органы в лучшей форме для трансплантации, увеличивая шансы на то, что другие будут спасены.
В недавней статье, опубликованной в журнале «Биоэтика» под названием » Могу ли я отдать свое сердце? О допустимости донорства живых жизненно важных органов», Дидде Б. Андерсен обобщил такие предложения по «эвтаназии донорства органов», но утверждал, что их можно было бы продолжить, чтобы позволить здоровым людям жертвовать жизненно важные органы для спасения жизней других.
Андерсен выделил три основных принципа, имеющих отношение к этому вопросу: автономия пациента, жизнеспособность органов и предотвращение вреда. Она утверждала, что автономия пациентов поощряется за счет следования пожеланиям потенциального донора при условии принятия мер предосторожности для обеспечения добровольного, взвешенного решения. (Это помогло бы справиться с обоснованной и серьезной озабоченностью тем, что такой вариант может способствовать самоубийствам.) Жизнеспособность органов будет повышена при условии, что потенциальные доноры будут в среднем более здоровыми, чем недавно умершие доноры или те, кто в настоящее время находится на жизнеобеспечении.
Основной вопрос спора — это избежание вреда. В случае пациентов, находящихся на системе жизнеобеспечения, которые могли бы попросить об ее удалении, нет никакого дополнительного вреда, если они умрут вместо этого из-за донорства органов. Однако, если потенциальным донорам не грозит неминуемая смерть, ущерб, который они наносят, добровольно жертвуя своей жизнью, значителен (по меньшей мере).
Андерсен привел несколько примеров потенциальных живых доноров, предложения которых могут быть понятны. Один-это человек, который медленно умирает, и ему говорят, что ему осталось жить всего пять лет в состоянии неуклонного ухудшения здоровья. Если бы этот человек пожертвовал свои органы перед смертью, он потерял бы все свое время (в каком бы состоянии он ни находился), но это уравновешивалось бы возросшими шансами, что он передаст здоровый орган, чтобы спасти другую жизнь. Другой пример-человек, который в свои последние годы чувствует, что прожил хорошую жизнь, и хочет помочь другому человеку получить такой же шанс. (Вспомните, что выдающийся доктор Иезекииль Эмануэль написал в «Атлантике», что он не видит особых причин жить после 75 лет.)
Живые доноры несут значительный вред, предлагая покончить с собой, чтобы спасти других. Тем не менее, Андерсен считал недопустимо патерналистским отказывать людям в этом варианте (опять же, предполагая, что были приняты меры для обеспечения подлинно добровольного решения). Могут быть и другие причины возражать против этого варианта, например, общее возражение против прекращения собственной жизни. Тем не менее, такие объяснения должны были бы касаться жизни или жизней, которые можно было бы спасти, а также сохранения индивидуальной автономии (особенно когда она осуществляется на благо других).
Я оставлю вас с этим вопросом: если мы чтим тех, кто жертвует своей жизнью в пылу момента, чтобы спасти других, есть ли причина, по которой мы должны задавать вопросы тем, кто делает это более спокойно и обдуманно?
